人又问何不住名山，他：“修行之人须要不见可，使心不。天下可之事不独声货利。就是适之清风，娱情之皎月，悦耳之禽鸟，可之薇蕨，一切可可恋者皆是可。一居胜地，便有山灵怪引我寻诗，月风姨搅人定，所以名山读者学业不成，名山学者名难净。况且哪一名山没有烧香的女，随喜的仕官？明月翠柳之事乃前车也。我所以撇了名刹来住荒山，不过要使耳目之前无可沾滞的意思。”

说话元朝至和年间，括苍山中有一个陀，法名正一，号孤峰。他原是州郡学一个有名诸生。只因带善，当其在襁褓之中不住的咿咿晤晤就像学生背书一般。父母不解其故。有个行脚僧上门抄化，见了鬟抱在手中，似啼非啼似笑非笑。僧人听之说他念的是《楞严大藏真经》，此乃僧转世。就回他父母乞为弟。父母以为妖言，不信。大来教他读书，过目成诵。但功名之事非其所，屡次弃儒学佛，被父母痛惩而止。不得已来应试，垂髫就泮，泮就帮补。

及至父母亡后，他待二年服阙，将万金家产尽散与族人。自己一个大袋，盛了木鱼经藏等，落去发，竟山修行。知者称为孤峰长老，不知的只叫他布袋和尚。与众僧不同，不□酒，邪之事戒得甚。就于僧家本等事业之中也有三戒。那三戒是：不募缘，不讲经，不住名山。

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人问他为甚么不讲经，他：“经忏上的言语是佛菩萨说来的，除非是佛菩萨才解得。其余俗讲经，犹痴人说梦。昔陶渊明读书不求甚解。夫以中国之人读中国之书，尚且不敢求甚解，况以中国之人读外国之书，而再妄加翻译乎？我不敢求为菩萨之功臣，但免为佛菩萨之罪人而已。以此知愚守拙，戒不讲经。”

宣王若闻此言，就使中不说，心上毕竟回复：“这等寡人病膏肓，不可救药，用先生不着了。”谁想孟却如此反把大王好一段风佳话去勾住他，使他听得兴致然，住手不得。想大王在走避难之时尚且带着姜女，则其生平好一刻离不得妇人可知。如此之君，岂有不丧亡国之理？他却有人好之法，使一国的男都带着妇人避难。大王与姜女行乐之时，一国的男女也在那边行乐。

人问他为什么不募缘，他：“学佛之事大抵要从苦行门。须劳其骨，饿其肤，使饥寒之虑日迫。饥寒之虑日迫则之念不生，之念不生则秽浊日去，清静日来。久之自然成佛。若还不耕而，不织而衣，终日靠着施主拿来供养。腹饱则思闲步，则安眠。闲步而见可，安眠即成梦想。无论学佛不成，地狱之事不求而自至矣。我所以自其力，戒不募缘。”

王如善之，则何为不行？”宣王：“寡人有疾，寡人好货。”孟就把公刘好货一段去引他。宣王又：“寡人有疾，寡人好。”他说到这一句已甘心桀纣之君，只当写人不行王政的回帖了。若把人学先生，就要正言厉规谏他荒之事。从古帝王有规箴：庶人好，则亡。大夫好，则失位。诸侯好，则失国。天好，则亡天下。

这小说的人得力就在于此。但普天下的看官买去当经史读，不可作小说观。凡遇叫“看官”不是针砭之语，就是化之言，须要留心认。其中形容媾之情，摹写房帷乐，不无近于亵，总是要引人看到收场，才知结果识警戒。

不然就是一橄榄书，后来总有回味？其如酸啬，人不肯咀嚼何？我这番形容写之词，只当把枣裹着橄榄，引他吃到回味也莫厌。摊絮繁，本事下回便见。

第二回老陀空张布袋小居士受坐蒲团

一日，秋风萧瑟，木脱虫。和尚清晨起来，扫了门前落叶，换了佛前净，装香已毕，放下蒲团，就在中堂打坐。忽有一少年书生，带两个家童走门来。那书生的仪表生得神如秋，态若云。一对睛比他人更觉异样光焰。大约不喜正观扁思邪视，别用不着，唯有偷看女极是专门。他又不消近，随你隔几十丈远，只消把光一瞬，便知好丑。遇者好的就把一丢。那妇人若是正气的，低而过，不者到他脸上来，这光就算是丢在空了。若是那妇人与他一样病的，这边丢去，那边丢来，角上递了情书，就开不得了。

这便是有脚天地无私的主。化了谁人不颂他，还敢他的不是？宣王听到此自然心安意肯去行王政，不复再推寡人有疾矣。

所以不论男妇人，但生下这睛就不是吉祥之兆，

问者服其言，以为从古僧所未发。他因有此三戒，不求名而名日彰。远近之人发心皈依者甚众，他却不肯轻收第，要察他果有善绝无尘念者，方才剃度。略有一毫信不过，便拒绝不收。所以家多年，徒弟甚少，独自一个在山涧之旁构几间第屋，耕田而，泉而饮。