从本次调查中也发现了中国女所经历的恋和受想象中的游戏质。

第二个思想是关于恋活动中所模拟的权力关系的分析。他指：“快和权力不会互相抵消或互相争斗；它们会互相寻求，互相搭，互相化。它们是由刺激、激励的复杂机制和望联结在一起的。”（转引自米勒，第450一451页）由于在恋活动中，施和受双方的地位是可以互换的，就使权力和快的关系一步织在一起，有权的一方和无权的一方都可以从这权力关系的戏剧模拟中获得快。我想，这也许就是福柯这段话的义。

丈夫有婚外恋一位女回忆了自己的儿因丈夫的婚外恋及其他一些原因而自杀的悲惨往事：“自古情人命。他有了外遇之后，有一次他跟儿说：我要和你妈离婚。那天我回到家，推开门，看

有恋倾向的人们为自己的行为提三存在的合法权利：他们为权力的本质提了独特的见解；他们的行为是治疗的和涤罪的；他们显示的本质是仪式和游戏。福柯生前曾衷于亲“验”恋活动，并对此了大量的哲学思考。

调查中发现有这样一个规律，那些生活在有家暴力经历的环境中的人——无论是见过父亲打母亲的人，还是自己挨过父母偶的打骂的人——很少能理解或喜恋游戏；而只有那些成长环境中完全没有暴力行为的人才会喜这游戏。当然，暴力环境的有无并不构成喜待游戏的充分条件，但却是必要条件。

它认为，这以双方协商为前提的相互给予的快乐是自由和解放的表现；是对资产阶级家的德的挑战；是一典型的不以生为目的的活动；是用人的整个的每一神经去会人的情和望。

他就此提了两个重要思想。

第二十二章婚外恋

被绳捆绑着的女人的照片频繁地现在大众报纸上；酷刑的场面在电视中，甚至在儿童节目中也比比皆是；很多男人在乘地铁去上班的途中十分公开地阅读有施一受质的黄读、在西方，如果国家级报纸登被绳捆绑的女人的漫画，将会被许多人认为犯了德。而在日本，即使是最耸人听闻的暴力、只要不是真的，就可以单单从审角度加以判断。甚至当所描写的暴力是以真实事件为基础时，依然如此。对这文化的解释是这样的：它鼓励人们在幻想中释放他们暴烈的冲动，而在真实的生活中对它们加以压制，是一维持秩序的有效方法。以想象替代真实的罪行，归结底是戏剧的作用之一。（布鲁玛，第230一234页）国有恋倾向的女成立了一个叫作samois的组织，这一组织的成立令女权主义者到震惊和愤怒，因为这个组织是专为有恋倾向的女而成立的，并自诩为女同恋和女权主义的组织。它的宗旨是，积极鼓励那些有恋倾向的女，让她们不必为此害羞，应当对自己的想象持完全接受的态度，接受这类想象所带来的满足。

第一个是关于“快的非化”的观。他指，透过恋活动，人们“正在用他们的的一些非官的分，即透过对的情化，发明各新的行乐方式。我认为这是一创造，一项创造的事业，其主要特征之一，我想可以称之为‘快的非化’。那认为快永远应当来自快的观，以及那认为快是我们所有可能获得的快的源的观，我认为实在是大谬不然。”

samois的主要理论家是罗宾（g。rubin），她是一位人类学家。她批评国全国妇女组织（noonconformists）的公民权的对立面，因为这个组织对恋、跨代关系、情品和公开场所的表现持否定态度。罗宾将恋定义为一般意义上的自由，理由如下：寻求快乐和自由属于基本人权范畴；女权主义对恋的批评则属于压抑的范畴，是把神秘化，是压制人的实践；而反对自由会威胁到妇女运动的前途。

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换言之，那些生长在无暴力环境中的人们并不一定会喜这类游戏，但是能够喜这类游戏的人们必定是在无暴力的环境中长大的。我想，原因大致在于，那些从小见到或遭受过暴力侵害的人，绝不会再对待抱有好奇和神秘的幻想，他只会把这行为视为赤的丑恶；而只有那些从未经受过真正的暴力侵害的人，才能够和愿意去会上受折磨和神上受羞辱时的微妙快；只有那些从未经历过真正的压迫和摧残的人，才能够和愿意去会假想的权力关系中统治与服从游戏所营造的氛围的有趣之。

在调查中，人们描述了大量的婚外恋经历，这些经历可以被划分为丈夫一方的婚外恋；妻一方的婚外恋；单女人作为第三者的婚外恋。人们还谈到她们对婚外恋的看法，这些看法往往是大相径的。