商朝政治理念的重心，可以总结为”行中庸，施仁政”。伊尹说：”惟天无亲，克敬惟亲。民罔常怀，怀于有仁。鬼神无常享，享于克诚”(尚书。太甲下)。而其施仁政的方法则兼有儒，，法三家之长。

虽然早在秋时期，就已经无法细考商朝的典章制度(孔说：殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣)。但于政治学说之大要，则不难藉由现存典籍推考。例如《尚书》中的商，周书各篇，相传为伊尹亲着的《九主》等文章，以及三礼，《周易》，《诗经》及诸百家各篇中的吉光片羽，都清晰说明商朝的施政理念。

那如何在放任理之下保持人民的克己复礼，不致放任成呢？伊尹给成汤立下的办法，就是要当个”法君”。放任理与法治社会并行。依照万运行的规矩，制定适度的法律。伊尹说”法君者，法天地之则者。志曰天”。继而选择合适的官员行法，国王就可以不说一句话，整天在里修养，无为而治。伊尹说：”事分在职臣。。。法君之佐佐主无声。。。得之君，乎一，制命在主。下不别党，无私门，诤理皆”。因为法律所明文禁止者已经是最基础的自然法(naturaw)规范，所以对法者要予以不留情的严惩。人民不敢法，官员只依法行政而无其它样，整个政府至最理想程度，就能成为一个无声的政府。伊尹

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仁政的发起要由自作起,推己及人,一如《中庸》中从自修养作起的施政原则一样.只不过伊尹所提倡的原版修方法,与孟之后儒家所提倡的那大不相同,反而类似家的反璞归真.伊尹说:”取天下,天下不可取；可取,将先取.凡事之本,必先治,啬其大宝.用其新,弃其陈,腠理遂通.气日新,邪气尽去,及于天年.此之谓真人.昔者,先圣王成其而天下成,治其而天下治.故善响者不于响于,善影者不于影于形,为天下者不于天下于.诗曰,淑人君,其仪不忒.其仪不忒,正是四国.言正诸也.”(吕氏秋,季纪,先已).

，”术”，”势”。而其行法源之””，实际上就是伊尹与老讲究的。

仁政的施政方向要顺从自然天，要”敬顺天命”。换言之，政府能不扰民就不扰民，只要让自然万能顺应天时运行，而在天时失序时采取补救措施，就是好国王。而万之灵的人民自然也是大中的一份。所以政府对人民的生活孳息，要在不放任成的范围内，作最少程度的束，取最轻的赋税。例如买个房，人民多少钱买就多少钱买，不产生其它如何如何之议题。老说，”治大国如烹小鲜，扰之则鱼碎”。没有积极的预与理，”帝力于我何有哉”，才是上古先王的治国理想。而如此政府组织中的政府官员，更不会产生什么滥权腐化的”作风问题”。所以伊尹这，必然能让米斯(ludwigmises)，哈耶克(friedrichhayek)之自由主义经济论之新奥地利学派慑服。老说的”无为而治”，讲的就是这个原则。伊尹说：”反(返)其而善矣；行义则人善矣；乐备君而百官已治矣，万民已利矣。三者之成也，在于无为。无为之曰胜(任凭)天，义曰利，君曰勿(凡事要作到不需自己作)。勿督听，利平静，胜天顺，顺则聪明寿长，平静则业乐乡(向)，督听则不皇(惶)”(吕氏秋，季纪，先已)。