〖云淡风轻近午天，傍随柳过前川。

〖已观画上山，

『1华兹华斯（bsp;第四章人生的理想

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中国的人文主义

更看山中画。〗

时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。〗

由此生发一个人文主义，它但白地宣告了人类是宇宙的主义，并规定一切知识

在中国人看来，这不仅代表片刻的诗意般的快乐心境，并且是追求人生幸福的目标。中国人就是陶醉在这样一人生理想之中，它既不暧昧，又不玄虚，而是十分实在。我必须说，这是一异常简单的理想，简单到非中国人老实的脑想不来。我们时常纳闷，西方人何以竟想不到人生的意义在于纯净平安地享受生活。中国与欧洲的不同，似乎在于西方人有更大的能力去获取和创造，享受事的能力则较小，而中国人享受仅有一东西的决心和能力都比较大。把力集中在世俗的幸福，这一特是我们缺乏宗教的原因，也是它的结果。因为如果一个人不相信有一个接着今生今世的来生来世，他就会在今生的一切消逝之前尽情享受，而宗教的缺乏又使这想法变成可能。

这想象在对悲哀与贫困行忽受之后，将其转化为的东西，正如我们在杜甫诗里清楚地看到的一样。存在于茅屋、蚱蜢乃至蝉翼，而且最奇怪的是存在于石之中。只有中国人才会画一块犬牙错，凹凸不平的石，并将它挂在墙上，日日思索与欣赏。这些石并非威尼斯或佛罗萨那些雕刻过的石，而是崎岖不平，未经驯化的自然之，仍旧保持其自然状态中烈的节奏。我们的的受也由此获得。我认为这对一块普通石的节奏所产生的享受是中国人优致的心态最有说服力的证明。确实，在发现一块普通鹅卵石的的时候，中国人的脑是很捷的；在设法榨存留在这个不安全的、气数已定的世界里最后一盎司幸福时，中国人的心情是迫不及待的；这捷与迫不及待的心情互不相让，相辅相成。中国人会将一幅画有孤零零的鳞峋怪石的画，或者一只猫在虎视眈眈地盯着一只蚂蚱的画，挂在自己的墙上，对着它沉思，尽内战很可能正在他的家门打响。寻找日常生活中的，这就是华兹华斯1和中国人想象力的作用。华兹华斯是英国诗人中最富有中国神的一位。如果雨打在上时你也不躲开，你会发现这些雨是很丽的。这是明末萧士玮的话。他是在谈论日记写作的非正式文时说的。不过，这并不仅仅是文学上的结论，也是生活中的信条。

中国的人文主义者认为自己找到了人生的真谛，并时时意识到这一。在中国人看来，人生在世并非为了死后的来生，对于基督教所谓此生为来世的观，他们大惑不解，他们而认为：佛教所谓升涅槃境界，过于玄虚；为了获得成功的乐而奋斗，纯属虚荣；为了步而去步，则是毫无意义。中国人明确认为：人生的真谛在于享受淳朴的生活，尤其是家生活的乐和社会诸关系的和睦，儿童学伊始，第一首诗便是：

人生的意义是什么，这个问题一直使西方哲学家备受困惑。他们从目的论发，认为包括蚊乃至伤寒菌在内的万事万，都是为这个自负的人类的利益而存在的。如此这般，人生的意义就从来没有揭示来过。今生今世自有百般磨难，因而自傲的人类始终无法事事如意。于是目的论又转向来生来世，把今生的世俗生活看作为来世所行的准备。这与苏格拉底的逻辑恰好符合，即认为一个凶悍的妻对她丈夫的格锤炼来说，是一天然的恩赐。以此躲避人生的难题固然可以使人暂时心平气和，但问题仍旧没有答案：“人生的意义何在？”另外有一些人，像尼采那样知难而上，否认人生“必须”有什么意义，认为人类的步不过是一循环，一野蛮人的舞蹈，而不是去市场采购，所以没有什么特殊的义。然而问题还是没能解决，它就像海浪一样不断冲击着堤岸：“人生的意义究竟何在？”

要了解中国人的人生理想，就必须先了解中国的人文主义。“人文主义”这个词义模糊混，然而中国的人文主义却有它明确的界说。它的意思是：第一，对人生目的的确切认识；第二，为实现这一目的而行动；第三，实现的方式是心平气和，即中庸之，也可称作“庸见的崇拜”。

或许由于世间得不到圆满的解释，使人们的这想象力有了一定的活动余地，这倒是一件好事。想象力如果运用得当，可以使世界变得丽。正如在德生活中，人类智慧被用来将世界转变为一个人类生存所满意的场所一样，在艺术生活中，想象力被用来给平凡、枯燥的世界罩上一层丽的面纱，使这个世界的脉搏和我们的脉搏一起动。在中国，生活的艺术与绘画、诗歌的艺术是一致的。正如17世纪末的李笠翁在一段戏文中所云：