概括地说，社会主义女主义与克思主义女主义相比，经济决定论的因素较少，虽然它不否认女解放同社会主义的目标是一致的。此外，与克思主义女主义所持的阶级压迫是更基本的压迫形式不同，社会主义女主义认为男权的压迫同阶级压迫一样重要，二者都是最基本的压迫形式。西方女主义学者对中国的克思主义女主义的看法是，它过于调女解放与无产阶级解放的一致，忽略了女的特殊要求和利益。这个批评是相当中肯的，在中国的社会主义革命当中，女的特殊问题和特殊利益一直于隐而不彰的地位。虽然从革命的基本理论上看，女的解放和女的利益一直被考虑在内，但是女主义理论一直被排除在革命的主话语之外，就连对女主义这一概念认可与否都一直是一个有争议的问题，甚至是一个相当的问题。形成这一状态的主要原因在于女主义思毕竟是西方世界的舶来品，而不是中国土生土长的思想，而中国革命对于除了克思主义之外的一切西方思

三、社会主义女主义（4）

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，走访婚——安达制，才最终现各形式的嫁娶制，产生了男权制家。（宋兆麟，第224页）恩格斯说过：“社会的步可以用女（丑的也包括在内）的社会地位来衡量。”（克思、恩格斯，第571页）这也是社会主义女主义所赞赏的观。第四，恩格斯把女劳动市场参加社会劳动看作是历史的步，这一论对社会主义女主义有影响。恩格斯曾指：“女解放的第一个先决条件就是一切女重新回到公共的劳动中去。”他还说过，“我信，只有在消除了资本主义对男女双方的剥削并把私人的家务劳动变成一公共的行业以后，男女的真正平等才能实现。”“女的解放，只有在女可以大量地、社会规模地参加生产，而家务劳动只占她们极少的工夫的时候，才有可能。”（克思、恩格斯，第70、452、158页）基于上述原因，社会主义女主义有时被人们视为同克思主义女主义大同小异。其实，社会主义女主义对正统克思主义是有批评的，其主要之是认为克思主义缺乏关于别的理论和关于人类心理发展的理论，忽视女问题，忽视所有非经济的压迫。虽然克思主义将女的状况视为社会步的天然尺度，但在克思那个时代，很多人持有这观，因此仅仅讲这样一，不能成为克思主义关注女问题的证据。社会主义女主义对恩格斯的观也并绝非全盘接受，而是提了不少疑问。例如，她们当中有人提，恩格斯的一些论缺乏证据，不可信：首先，他关于家发展的几个形态普遍适用的观不可信；其次，他关于原初社会普遍存在过别平等现象的观不可信；最后，他关于最早拥有私有财产的是男的论断不太可信。她们争辩说，在原初社会，女人是植者，是提供生存资料和生产最初的剩余产品的人。如果说男人是这些财富的最初占有者，那么别压迫必定在阶级社会形成之前就存在了。此外，有的社会主义女主义者批评恩格斯从未讨论过别劳动分工的起源问题，似乎家责任天然就该落到女人的上；他没有意识到，女人的工作责任和家责任是“双重压迫”；他仅仅提这一矛盾的最终解决办法是家务劳动的集化、社会化，却从未讨论过同一阶级中男对女的压迫，例如工人阶级男对女的压迫。社会主义女主义对恩格斯最为尖锐的批评指向他的观念。她们认为，恩格斯虽然对两在问题上的双重标准持反对意见，但他一直认为男人的需求天生多于女，从未追究过其社会经济原因；他使用“奉献自己”或“屈从于男人”这样的辞汇谈论女人，他并不认为在活动中两是平等的，是相互的奉献和享受；他还认为活动自然应当是异恋的，认为同恋是“可憎的活动”；他在分析事时对经济动机的调使他将德和行为简单化了，例如他认为，在社会主义社会，由于孩是由社会抚养的，一个女孩不会再担心把自己给一个她所的男人的“后果”，也不认为在社会主义社会还会存在男对女的威胁和侵犯；克思和恩格斯从未把视为男权主义的一个源，从未关注过家暴力问题，而女主义对这一问题一直极为关注。女主义者认为，总的来说，恩格斯对无产阶级的婚姻持有过于浪漫的看法——由于没有了经济上的考虑，婚姻成为与引力的自由选择的结果，男人不会暴地对待女人，因为这暴力行为的经济基础已不复存在；妻一旦对丈夫不满也可以自由地离异，因为把两个人联系在一起的经济、财产因素均不存在了。女主义者批评恩格斯忽视了女低收的源及其后果；忽视了丈夫从妻上获取和家内服务的意义，无论他们的婚姻是否以情为基础。（bryson；73…75）   &