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结果是长期反复练习和
化的结果,并不是与生俱来的,也不是不可改变的。正如有人(如哈伯斯坦,judithhalberstam)在专门研究了“女
的男
气质”之后得
的结论那样,作一个“
别颠倒的人”可以是相当“自然的”。
特勒认为,生理
别是社会
别回顾
的投
,是它的虚构的起源。生理的
别被当作起源或原因,而事实上是制度、实践和话语的结果。生理
别并不先于社会
别,
别认同的意识是通过重复的表演或对我们的文化中社会
别的规则和习俗的引用而生产和再生产
来的。
特勒质疑生理
别作为自然事实先于文化建构的社会
别存在,她说:“社会
别之于文化并不象生理
别之于自然。”ipp;172)“自然是文化的真正起源”只是一
假象,然而这一假象对于文化来说是必然的,是它表达自
的基础。
特勒的目标不是解构社会
别以发现自然的生理
别,在
别的最
并不存在社会
别或生理
别的基本事实。社会
别作为一个话语因素实际上制造了对于前话语或内在的生理
别的信念。实际上,生理
别反倒是社会
别的产
,社会
别在时间序列上应排在生理
别之前:“社会
别是一
表演,它制造
一个内在的生理
别或本质或心理
别内
的假象。事实上,社会
别被自然化的途径之一就是通过被建构为一
内在的、心理的或
的(生理的)必然
。”ipp;173)
照
特勒的观
,生理
别在社会
别之后,并不意味着社会
别就是真实的东西,社会
别只是表演(drag;performance)而已,是一
特别形态的模仿。它并不是模仿一
真实的生理
别,而是模仿一
理想模式,这一理想模式是自我的设计,并不存在于任何地方。这一社会
别理想模式永远不会固定下来,而是被每一次社会
别表演不断地重复着。
别化的
就像一个演员
演一场没有剧本的戏剧,这个演员拼命想要模仿一
从未经历过的生活。
特勒认为,生理
别与社会
别的关系是持续的自我解构。它建构了所谓自然,只是我们忘记了它是建构而成的。在解构过程中,结构的碎片被视为自然的,其实它们是建构的。
特勒在《批判
的酷儿》一文中提
,表演活动是权威讲演的形式,大多数的表演都是声明,也表演某些行为,行使与之相关的权力。
特勒的社会
别的表演
质是下列当代
的反映:有意戏剧化的以问题为基础的政治运动,例如酷儿国(queernation);时尚的和典型的
别模糊的
艺术形式,例如文
和
穿刺;
少数族群的公开
的增加,包括易
和易装。她的概括捕捉到了
别化
的当代表现的
动
和表演
;我们对
别的可塑
和适应
的信念;我们所遇到的从外表“读
”
份的困难。    
一、生理决定论与社会建构论(8)
总之,女
主义既不是要建立生理
别和社会
别之间区别的真实
质,也不是要消灭这
区别,而是为
别特征的极端的不稳定
开放空间。女
主义在
别差异问题上最关注的是,把过去被认为是自然的、天赋的、不可改变的
别特征,重新定义为不固定的、可塑的。女
主义主张解放
别认同,使它向各
选择开放。它期望
别认同不再像传统社会中的“成为一个男
”或“成为一个女
”,而是“关于我们选择什么样的社会
别的微妙的心理和社会的权衡”。(glover;etal。;7)4、
份政治
份政治有三
立场:第一
是本质主义的立场,主张女
就是一
实实在在的生理和社会
份;第二
是反本质主义的立场,主张解构女
这一
份;第三
是策略本质主义的立场,主张将承认“女
”
份的存在仅仅当作一个暂时的策略,从女
长远的利益
发,还是应当最终解构
别结构。本质主义的立场是
别问题上最长久也最常见的立场。在20世纪60至70年代,为了将女
问题从个人领域
社会领域,使用“女
”这一概念似乎有着绝对的必要
。但是当时只有知识女
中某
人的声音能够被公众听到,只有她们的利益被提上议事日程,随后更广泛的女
利益才被提
。
持女
份的学者认为,不应认为“女
”这一概念只是策略本质主义,因为策略本质主义似乎隐
着女
这个类别实际上并不存在的意思。她们认为,应该将女
这一概念理解为一个复杂的多元的充满差异的概念。但是相对于男
,它还是一个可以成立的概念。(jaggar;etal。;297)女
主义运动中的本质主义立场又被称为“反反
份政治”(anti…anti…identitypolitics)的立场,它的主要观
是:反
份政治的人们忽略了
别不平等问题,使得女
主义运动丧失了动员群众的话语基础。持这一立场的人们认为这是问题的关键,如果女
这